Procurar
a essência e a verdade:
Património
mundial - Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação nos Montes Kii
Painel
de debate
Palestrantes
Sra.
Kawasaki Hitomi: Investigadora de Bonsais
Sr.
Tanaka Riten: Antigo monge budista do Templo Kinpusen-ji
Prof.
Murakami Yasutoshi: Professor emérito da Universidade de Koyasan
Coordenador
Sr.
Ueshima Keiji: Antropólogo da religião
Apresentadora: Sra. Hirano
Masayo do Planeamento de Projetos Hirano
Gostaríamos de começar o
nosso painel de debate sob o tema “procura da essência e da verdade dos Locais
Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii”. Achamos que a principal
diferença entre os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii e
noutros locais de património mundial é a área sagrada das diversas religiões,
Shugendo (asceticismo da montanha), Budismo e Xintoísmo coexistem umas com as
outras na área designada de Yoshino, Kumano e Koya. Estes locais sagrados estão
ligados uns aos outros por antigas rotas de peregrinação. Ainda hoje, estes
locais ainda são ativamente preservados e utilizados para estes propósitos.
Hoje, como convidados,
temos três líderes dos três locais sagrados, Yoshino, Koya e Kumano. Esta é
nossa primeira vez a ter membros tão maravilhosos neste simpósio.
Ainda temos outra
convidada, a Sra. Kawasaki Hitomi, que é uma investigadora de bonsais e tem um
interesse profundo pelas religiões japonesas há vários anos. Esperamos que ela comente
de uma perspetiva diferente dos nossos três líderes religiosos neste simpósio.
A partir de agora, gostaria
que o antropólogo Sr. Ueshima liderasse este encontro.
Sr. Ueshima:
Como a apresentadora
mencionou, os três locais sagrados de religiões diferentes, especialmente os de
Koyasan, Kumano Sanzan e Yoshino Omine coexistem. Além disso, estes locais
estão ligados uns aos outros pelas rotas de peregrinação e têm influenciado
muito a cultura espiritual do Japão há milhares de anos. O facto de religiões
diferentes estarem ligadas e de que as pessoas podem fazer peregrinações a
estes locais sagrados livremente é algo único e que não se vê noutros países do
mundo, somente no Japão.
Isto mostra que as
condições do Japão têm sido muito tolerantes com as várias religiões e têm
mostrado respeito e admiração pelos seus ensinamentos. Também nos diz que os
Montes Kii são um local onde as pessoas sentem algo especial e espiritual para
além da lógica. Além do mais, parece que há um aspeto oculto que pode facilitar
a coexistência das culturas em harmonia.
Agora, gostaria que os
nossos palestrantes se apresentassem relativamente aos três locais sagrados. Em
primeiro lugar, o Professor Murakami da Universidade de Koyasan.
<Apresentações,
incluindo os vários locais sagrados>
Prof. Murakami
Olá, sou o Murakami. Muito
prazer em conhecê-los. Estou a pensar se posso terminar de me apresentar relativamente
a Koyasan em sete minutos e terminar com o número da sorte “sete”.
(Risos do público)
O meu perfil diz que sou da
Universidade de Yamaguchi, mas fui transferido para a Universidade de Koyasan.
O motivo para tal é que eu me formei e sou um especialista em filosofia e
ética. Ele disse que quando ensinei ética na universidade, que conseguiria
ganhar a vida. Mas, o facto é diferente. Eu não posso viver da ética ou da
filosofia.
(Risos do público)
Há uma variedade de áreas
em ética. A minha área principal é o “pensamento”. O “pensamento” pode acontecer
para levar a alguma ideologia, mas o “pensamento” é a forma pela qual podem
fomentar os vossos poderes de descoberta sobre a verdadeira existência das
coisas. Isto é como podem ver as coisas e no que podem acreditar para viver.
Falar sobre este assunto pode levá-los a raciocínio muito lógico, contudo,
ficaria muito feliz se tivessem paciência suficiente para ouvir a minha
história.
Quando trabalhei na
Universidade de Yamaguchi, estudei ética e especialmente, Martinho Lutero foi a
minha área de especialização. Também estudei Nietzsche. Mas, ao longo dos meus estudos,
não os conseguia perceber. Eu não conseguia compreender o que eram “pensamentos”
ou “religião”.
Esses homens eram Cristãos.
Só há um deus no Cristianismo. Por outro lado, há inúmeros deuses em toda a
parte do Japão. Alguns podem referir-se a este tipo de tópico hoje. No
Cristianismo, eles só têm um Deus absoluto. Portanto, só há uma verdade para os
Cristãos. Não há outra resposta, mas apenas uma que leva à verdade. Os Cristãos
podem ter formas diferentes de pensar.
Eu não consigo entender tal
religião na minha mente. Não consigo imaginar o conceito de sangue e corpo,
cheiro e pele, etc. no Cristianismo. No entanto, a essência da cultura europeia
é baseada no Cristianismo. Pode-se perguntar às pessoas japonesas se elas
entendem o Cristianismo e elas podem-se tornar Cristãs, mas ainda assim, não
vão compreender o que é o Cristianismo. Compreendem a verdadeira forma e ideia
do Cristianismo ao ler a Bíblia? Nós não. Podemos explicar aos outros como é o
Cristianismo. Mas, no fundo, não compreendemos a ideia que se difunde na
cultura europeia de corpo e sangue.
Como resultado de tal
pensamento, decidi ir para Koyasan para estudar o Budismo, que seria familiar à
minha alma e espírito. Em Koyasan, estudei Kukai (774 - 835 d.C.), o fundador
de Koyasan. Quando dei uma primeira vista de olhos aos textos do ensinamento de
Kukai, pareceu-me haver apenas caracteres chineses escritos verticalmente nos
textos. Eram como paus escuros em filas.
Era muito difícil de ler
esses caracteres porque os meus olhos não estavam habituados a eles.
Contudo, depois de começar
e de continuar a ler, entendi algumas fases da forma de pensar de Kukai.
Entender ou não é uma questão das nossas sensibilidades. No meu caso,
compreendi as coisas com algum senso de sentimentos internos e de intuição.
Acho que a sensibilidade de Kukai combinou bem comigo. Percebi que quanto mais
estudava, mais prática (gyo) teria na verdadeira formação como os ascéticos da
montanha tinham.
Três anos depois fui para
Koyasan outra vez e estudei ao realizar a minha formação como gyo. Parece que
mais ninguém foi para Koyasan duas vezes para estudar e para ter a mesma
formação como fazem os monges. Mas eu fiz gyo. Convenientemente, fui convidado
para trabalhar em Koyasan e fui transferido da Universidade de Yamaguchi para a
Universidade de Koyasan. Isso foi em 1990... Já passaram sete minutos. Tenho de
parar de falar.
(Risos
do público)
Sr. Ueshima:
Penso que o Prof. Murakami
deve ter sido promovido para o segundo cargo mais elevado da Universidade de
Koyasan, ou talvez a quarta, suponho. É o diretor do departamento de ensino. A
pessoa encarregada do departamento não devia ser a “número um” em todos os
departamentos?
Prof. Murakami:
Sim, sou o diretor, o que
não tem nada a ver com o ser a pessoa “número um” em Koyasan.
Sr. Ueshima:
Não, não, não.
(Risos
do público)
Agora apresentarei o Sr.
Kuki Ietaka, sacerdote xintoísta da Kumano Hongu Taisha.
Falando de Kumano Hongu
Taisha, há cerca de quatro mil santuários xintoístas Kumano no Japão. Kumano
Hongu Taisha é a sede desses santuários. O Sr. Kuki dedicou-se ao seu trabalho
em Hongu Taisha desde 2001.
(Aplausos do público)
Sr. Kuki:
Olá, permitam-me falar
enquanto permaneço sentado.
Penso que todos vocês aqui
já sabem algo sobre Yoshino, Koya e Kumano.
Neste tipo de simpósio,
várias pessoas como o Sr. Ueshima, o Sr. Tanaka e o Prof. Murakami falam sobre
o património mundial dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes
Kii a partir de várias perspetivas. Podem levantar as mãos se hoje é a primeira
vez que participam neste tipo de simpósio?
(Algumas pessoas do público
levantam as mãos)
Obrigado. Três Locais
Sagrados ligados entre si como uma entidade pelas suas rotas de peregrinação
nos Montes Kii têm sido designados como um dos locais de património mundial.
Como o Sr. Ido, um membro do comité de coordenação da conferência mundial dos
bens culturais mencionou anteriormente, há dezassete locais de património
mundial cultural no Japão desde 2017. Coisas pelas quais podemos estar
orgulhosos no Japão e pela nossa espiritualidade coletiva ter sido validada
pelo mundo fora. Penso que vocês no público não só visitaram Kumano, mas outros
dos nossos locais de património mundial.
Fui apresentado
anteriormente como o principal líder dos santuários Kumano no Japão. Kumano
significa Kumano Sanzan que consiste em três maravilhosos santuários, como bem
sabem. Diferente das três sanzan (o que significa literalmente as três
montanhas) no Município de Yamagata, Kumano Sanzan tem o seu próprio sacerdote
Xintoísta. Eu fui um sacerdote xintoísta da Kumano Hongu Taisha durante cerca
de dezasseis anos como descreve o meu perfil em questão.
Kumano Nachi Taisha, que é
famoso pelas suas cascatas, também tem um sacerdote Xintoísta. O nome do
sacerdote é Sr. Otokonari. Em Shingu, há Kumano Hayatama Taisha. O nome do
sacerdote é Sr. Ueno. Penso que há algumas pessoas que não sabem o que é Kumano
Sanzan. Sanzan em caracteres chineses mostra três montanhas na geografia, mas
significa que três se tornam em uma como a trindade no Cristianismo. Pode-se
dizer que Yoshino, Koya e Kumano é, também, uma unidade indivisível. Acredito
que esta indivisibilidade ou unidade em harmonia é muito importante no mundo
atual. A unificação profunda de Yoshino, Koya e Kumano desempenha um papel
importante na nossa sociedade, mesmo que haja o tópico da sincretização do
Xintoísmo e do Budismo que será abordado mais tarde neste encontro. Gostaria de
falar de algo relacionado a Kumano. Espero que gostem.
Sr. Ueshima:
Há várias questões que
gostaria de lhe colocar, mas Sr. Kuki, quando lhe pedem para explicar Xintoísmo
numa palavra, qual é a sua resposta?
Sr. Kuki:
A origem do Xintoísmo é ver
deuses na natureza e a ideia de Xintoísmo deriva da admiração e respeito pela
natureza, penso eu. Kumano Nachi Taisha vê divindades nas cascatas e
estabeleceu o santuário Kumano Hirou-jinga no vale das cascatas. As pessoas que
visitam Kumano Nachi Taisha continuam pelos 133 metros acima da cascata e fazem
orações às cascatas. Há muitas cascatas em Nachi e a primeira cascata é Nachi
Otaki. Há a segunda e a terceira cascatas na montanha. Kumano Hayatama Taisha
na Cidade de Shingu tem o seu santuário chamado Santuário Kamikura e está
localizado numa colina com uma vista sobre o Caminho de Kumano. A divindade do
santuário é uma pedra enorme Gotobiki-iwa e tem uma corda sagrada e torcida
denominada shimenawa. É vista a crença na “pedra grande” no Santuário
Hanano-iwaya, Santuário Akakura e no Santuário Konouchi. Pensa-se que as
divindades descem para pedras gigantes denominadas Iwakura e que estas
divindades têm sido consagradas como deuses sagrados desde então.
Sr. Ueshima:
Dizem que Kumano Taisha foi
estabelecido durante 2050 anos. Como podemos estimar tais longos anos de
história de Kumano Hongu Taisha?
Sr. Kuki:
Temos um jornal antigo que
diz que as edificações dos santuários foram encontrados em Oyunohara no reino
do 10.º Imperador Sujin em 65 a.C. Há apenas meio século, foi celebrado o
aniversário de 2000 anos do Santuário Kumano Hongu pelo antigo sacerdote do
nosso santuário. No próximo ano, 2018 é o aniversário de 2050 anos.
Sr. Ueshima:
Em 2011 um desastroso
terramoto designado Grande Terramoto do Leste do Japão atingiu a costa leste do
Japão. Foi tão devastador que a desastrosa cheia na área de Kishu em 1889 foi
esquecida.
Ouvi que a cheia de 1889
causou danos significativos ao Kumano Hongu Taisha. O que é que aconteceu
realmente?
Oyunohara, o local antigo
de Hongu Taisha, foi inundado e algumas das suas estruturas e edifícios foram
arrastados. Os rios Kumano e Otonashi transbordaram e, além disso, na área de
Yoshino, houve uma parte das montanhas que teve deslizamentos de terra e pedras
enormes, o que causou desabamentos desastrosos e movimentos de detritos.
Relativamente às estruturas e edifícios de Hongu Taisha e o seu local, o
sacerdote naquele momento decidiu como reconstruir Hongu Taisha e um ano e oito
meses depois ele transferiu alguns materiais recuperados para o local atual e
reconstruiu Hongu Taisha.
Houve uma cheia na nossa
área há cerca de quatro ou cinco anos. Destruiu o nosso edifício Zuihoden, mas
outros edifícios sobreviveram ao desastre. Hongu Taisha foi salvo, graças à
decisão rápida das pessoas sobre o que fazer num desastre natural.
Sr. Ueshima:
Quando veio o dilúvio em
1889, a floresta de Nara a montante estava despida devido ao desmatamento. Há
um relatório que diz que o desastre foi causado pelo desmatamento em excesso. O
que pensa sobre este ponto?
Sr. Kuki:
Embora possa ser uma das
causas do desastre, penso que o movimento para proteger as montanhas em Kumano
dos desastres naturais conduzido pelo Sr. Minakata Kumagusu (1867-1941), um
grande homem da cidade de Tanabe, produziu efeito na salvação das montanhas. Em
1889, tivemos uma grande cheia, mas graças à preocupação do povo, conseguimos
ter o atual Santuário Hongu.
Compreendo. A seguir, o Sr.
Tanaka de Yoshino, por favor. É uma pessoa que se esforçou bastante para
registar os Locais Sagrados e as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii como um
local de património mundial. Trabalhou para o Templo Kinpusen-ji em Yoshino
durante muitos anos, desempenhou um excelente papel como gestor e diretor da
sua divisão religiosa e é agora um ancião venerado do templo. Não vive em
Yoshino, mas em Ayabe.
(Aplausos
do público)
Sr. Tanaka:
Os Locais Sagrados e as
Rotas de Peregrinação nos Montes Kii consistem em três locais sagrados, os
quais são Yoshino, Kumano e Koya e foi registado como um dos locais de património
mundial. Antes de ser registado houve movimentos separados. Houve um movimento
no qual o povo queria Kumano Nachi Taisha ou as Cascatas Nachi registados como
locais de património mundial. Em Koyasan vimos o mesmo movimento, que Koyasan devia
ser um local de património mundial. Sobre Kumano Kodo, também houve o mesmo movimento.
Mas este movimentos não
funcionaram muito bem. Por outro lado, o Templo Kinpusen-ji em Yoshino, onde
trabalhei, tinha muitos tipos de bens históricos, mas estes bens não eram muito
conhecidos pelo público. Tive a ideia de que estes bens preciosos deviam ser
conhecidos pelo mundo e candidatei-os ao Comité de Património Mundial para o
registo do Templo Kinpusen-ji. Yoshino foi a última a candidatar-se para o
registo seguindo os três movimentos anteriores. Consequentemente, estes quatro
movimentos separados tornaram-se num grande movimento no qual Yoshino-Omine,
Koya e Kumano foram registadas como uma agregação de locais de património
mundial em 2004. Se não me tivesse candidatado, a situação atual teria mudado
nos seus números e o registo não teria sido realizado. Apenas seis meses
depois, a candidatura do registo destes locais sagrados como uma agregação
estava na mesa do comité do património cultural mundial e foi examinado para
consideração. Levou apenas quatro anos e meio para estes locais sagrados serem
registados, desde a primeira candidatura. Este é o recorde mundial em termos de
período de admissão pelo comité. As pessoas dizem que isto foi como um anúncio
de TV da Canon.
(Risos
do público)
Este é o contexto do
processo de registo. Trabalhei na candidatura como num dos meus trabalhos para
o Templo Kinpusen-ji.
Gostaria de apresentar
Yoshino-Omine e o Templo Kinpusen-ji. Penso que a maioria das pessoas da região
Kanto não viram sacerdotes da montanha. Trouxe um vídeo promocional do Templo
Kinpusen-ji para que todos vós aqui tenham alguma ideia dos sacerdotes da
montanha. Este vídeo foi realizado por uma diretora de cinema de Nara, a Sra. Kawase
Naomi que ganhou um grande prémio no festival de cinema de Cannes. Eu falei
durante 45 minutos em frente da Sra. Kawase para este vídeo, mas só apareci
durante quatro segundos.
(Risos
do público)
Este vídeo dá-lhes alguma
ideia do Templo Kinpusen-ji e a fotografia do meu rosto. O rosto é tão grande
que aparece até nos vossos sonhos. Desfrutem do vídeo.
Sr.
Ueshima:
A narração foi maravilhosa.
Sr.
Tanaka:
Sim.
A pessoa é a Diretora
Kawase?
Sr. Tanaka:
Sim, é ela.
Sr. Ueshima:
Uau, é excelente.
Sr. Tanaka:
Nas suas séries de filmes
“Lindo Japão” nas peças número 24 e 25, o vídeo não tem efeitos sonoros
musicais.
Há apenas um ou dois vídeos
sem som e ela disse que este é o melhor.
(Risos
do público)
Espero que o vídeo lhes dê
uma breve introdução por mim. Vamos ter um bom simpósio hoje.
(Aplausos
do público)
Sr. Ueshima:
Os Montes Kii tiveram
locais de fé e de treino dos monges das montanhas desde os tempos antigos e os
locais têm estado extensivamente ligados uns aos outros pelos caminhos. Então,
esta agregação de crenças e de treino foi integrado numa rede alargada de
religiões em Kumano. Falando em Kumano sanro, ele pretendia-se isolar nas
montanhas em Kumano. Penso que o objetivo de Kumano sanro era obter algum
esclarecimento das divindades através do treino, dos sonhos e das orações. Como
resultado da pesquisa e dos inquérito, foram encontrados muitos campos de
treino para os monges da montanha por toda a Península Kii e no centro da rede,
está localizado o caminho Omine “Okugake-do”.
O caminho Omine Okugake vai
de Yoshino Omine até Hongu Taisha. Não podemos destacar demasiado que a
história religiosa do Japão é baseada nos esforços e atividades do povo antigo
como o En-no-gyoja (nascido em 634) do século VII. Sr. Tanaka, poderia explicar
como é o Shugendo (asceticismo da montanha)?
Sr. Tanaka:
Em Shugendo há três
características principais.
A primeira é a religião da
montanha. Significa que se deitam nas montanhas e nos campos. O campo de treino
para a religião é a natureza. A natureza é como uma escola de formação.
A segunda é o pragmatismo
sem ser arrebatado por crenças de outras religiões. Shugen é para obter algo
através das atividades quotidianas e do treino na natureza. Através de Shugen, as
pessoas obtêm uma espécie de poder mágico denominado genriki. É o
esclarecimento das divindades ou alguma inspiração do seu ser interior. Não há
barreiras entre religiões diferentes. Monges e sacerdotes de seitas Budistas ou
Xintoístas diferentes juntam-se e fazem os caminhos para terem treino nesta
região. A este respeito, os locais de Yoshino Omine, Koya e Kumano estão
abertos a toda a gente que pretenda obter algo.
A terceira é que Shugendo é
um tipo de politeísmo onde Buda, Kami e deuses Xintoístas coexistem. Deixem-me
abordar este assunto mais tarde.
(Aplausos
do público)
Sr. Ueshima:
Sra. Kawasaki, pode-se
apresentar para o final da primeira sessão, por favor.
Sra. Kawasaki:
Obrigado por me apresentar.
O meu nome é Kawasaki Hitomi e eu estudo e faço investigação de bonsais em
Quioto. Obrigado por me convidarem para este simpósio hoje. Falando em bonsai,
há duas formas de apreciar bonsais. Uma é o prazer de plantar árvores e plantas
bonsai e o outro é desfrutar vê-los e admirá-los. Quando digo às pessoas que
estudo e investigo bonsais, as pessoas normalmente perguntam-me quantas plantas
bonsai tenho. Isto significa que só é conhecido pelas pessoas o prazer de
plantar.
Para plantar árvores e
plantas, devem regá-las todos os dias e é um pouco difícil cuidar delas quando
se está ocupado com outras coisas. Mas até as pessoas mais ocupadas podem
desfrutar de um bonsai se conhecerem o prazer da apreciação.
Isto é um pinheiro negro
com cerca de 200 anos. As árvores bonsai com mais de cem anos são designadas
densho bonsai, que são passadas de geração em geração. Nas exposições de
bonsai, este tipo de árvores densho bonsai são frequentemente apresentadas. Eu convido
pessoas para conhecerem o prazer do bonsai. Seja como for, quando me perguntam
o que é o bonsai, normalmente dou uma definição de bonsai fácil de entender que
seja conhecida para o público.
“Bonsai é uma forma de
plantas e árvores de jardinagem num vaso ou num alguidar. Normalmente no decurso
de plantar árvores e plantas, devem considerar a forma e as disposições nos
recipientes para que estas árvores e plantas sejam vistas como se existissem na
natureza. É uma arte de jardinagem altamente sofisticada. A definição de bonsai
é complicada devido às diferentes perspetivas dos indivíduos, mas é uma arte
espetacular na qual uma planta pode ser passada de geração em geração durante
centenas de anos”. (Mori Kazuo: Organização de Pesquisa da Vida Selvagem na Ásia
Oriental)
Perguntam-me muitas vezes
sobre a diferença entre bonsais e da plantação de árvores e plantas num alguidar
ou em vasos. O bonsai copia a natureza. Mas quando copiam a natureza para o
bonsai, não o reproduzem apenas por uma questão de o copiar. O ponto principal
de fazer bonsais é que se tiverem um pinheiro, devem fazê-lo parecer mais a um pinheiro
do que apenas a forma que o pinheiro tem. É importante expressar a sua forma de
pensar e compreender a natureza a perguntar-lhe a que é que a natureza se
parece. Acho que esta forma de pensamento e compreensão deve ser desenvolvida
num bonsai. Esta é a diferença. Há outro ponto importante. Devemos reproduzir
um bom ambiente do sistema geológico. Isto faz com que o ambiente no vaso volte
às condições nas quais as bactérias e os micro-organismos podem ser ativos. O
mundo dos bonsais tem este tipo de pensamento para procedimento e consideração.
Há uma questão. A que é que
o bonsai pertence, arte ou jardinagem? Ambas são verdade para a resposta. Penso
que o bonsai não é apenas arte, mas ciência. Quando a palavra bonsai é descrita
em caracteres Chineses Kanji como em 園芸
(engei), penso que é mais fácil para vocês entenderem bonsai tanto como arte e
como ciência.
Trabalho como investigadora
de bonsais sob o título “bonsai moderno”. Em abril de 2017, houve uma exposição
mundial de bonsais. “Bonsai moderno” tornou-se uma palavra-chave nalgumas áreas
do negócio. Desde então, foram apresentados muitos estilos novos de bonsais e
algo semelhante a bonsais. Com tal tendência, pergunto-me como avalio os
bonsais como o meu objeto de pesquisa.
Quando avalio bonsais,
tenho três critérios de avaliação principais.
1. Se o bonsai apresenta ou
exibe respeito pela natureza
2. Se o bonsai é capaz de
viver uma vida longa
3. Se o bonsai é feito para
parecer grande embora seja pequeno
Um dos objetivos do meu
trabalho é fazer com que as pessoas percebam a sua incompreensão de bonsais.
Quando eu me refiro a bonsais, as pessoas dizem sempre que sou interessada e
que gosto de coisas velhas.
O bonsai tem uma longa
história e o objeto são plantas vivas. Um dos propósitos do bonsai é como fazer
com que as plantas em vasos e alguidares durem muito tempo. Portanto, de certo
modo, trabalhamos com bonsais utilizando as competências e dispositivos mais
recentes do mesmo modo que os médicos fazem com os seus pacientes. O conceito e
o conhecimento de bonsais desenvolve dia após dia e ano após ano. Eu trabalho
com bonsais vendo-os como na liderança das coisas.
Sr. Ueshima:
Os bonsais são originários
no Japão?
Sra. Kawasaki:
Os bonsais tiveram origem
na China. Este é o quadro mais antigo do mundo, o qual está no túmulo de um
filho da Imperatriz Wu Zetian. São vistas algumas plantas da rocha no vaso na
imagem. Diz-se ser a informação mais antiga do bonsai. Porque é que o Bonsai
teve origem na China? Há uma crença denominada Taoísmo na China. É uma das
crenças dos cidadãos.
O monges e os crentes do
Taoísmo têm formação com o objetivo de se tornarem eremitas nas montanhas. Como
bem sabem, as aguarelas da montanha sansui tentam dar uma imagem concreta das
cenas fantásticas e imaginárias da utopia nas montanhas.
Os desenhos e as imagens
são obras bidimensionais. Logo, as pessoas começaram a expressar coisas
utilizando objetos como representações tridimensionais. Isso tornou-se
manifestado nos jardins, mais tarde. Além disso, as pessoas tentaram fazer com
que os jardins existissem nos vasos como se fosse uma utopia. Bonkei, o cenário
natural num vaso, surgiu desta forma.
Neste sentido, pode-se
dizer que o bonsai e o bonkei começaram como uma das artes religiosas.
Diz-se que o bonkei da
China foi apresentado no Japão na era Heian. Esta fotografia é a informação
mais antiga do bonsai no Japão. É uma imagem de pergaminho da história do monge
budista Saigyo.
Na altura, quando o bonkei
chegou ao Japão, as pessoas copiaram o bonkei chinês. As pessoas gostavam de plantar
árvores e das plantas nas rochas. Prepararam uma armação de madeira, colocaram
uma rocha sobre ela e plantaram árvores e plantas em cima. Atualmente, este
estilo é designado Ishizuki Bonsai, no qual as árvores e as plantas são
anexadas às rochas.
Aqui tenho outra famosa
imagem de pergaminho. Esta é a imagem de pergaminho Kasuga Taisha Gongen
(encarnação de uma divindade).
Apresenta a cena de um
jardim que pertence a um homem nobre. Há Ishizuki Bonsai e Bonkei numa armação
de madeira, que é semelhante ao Bonkei chinês. Naqueles dias, estes não eram
chamados de bonsais, mas de Bonsan. Consequentemente, o Bonkei chinês começou a
mudar-se para o bonsai japonês, que tem um sabor e aparência únicos.
Há outra imagem de
pergaminho feita em 1351 na era da Dinastia do Norte e do Sul no Japão. Foi
feita cerca de cinquenta anos após a realização da imagem de pergaminho Kasuga
Taisha Gongen. O bonsai na imagem de pergaminho apresenta um estilo que parece
semelhante ao estilo moderno de hoje em dia. Esta é a fotografia da imagem de
pergaminho.
Quando olhamos da
perspetiva comparativa para estas imagens de pergaminho, compreendemos que o Bonkei
chinês evoluiu para o bonsai japonês. E, ao longo do seu desenvolvimento, o
povo japonês começou a respeitar ou a venerar as árvores divinas nos
santuários. Como investigadora, penso que a sua atitude pode derivar da
veneração das árvores gigantes na natureza. Creio que alguns de vocês se
perguntam porque é que temos uma especialista e investigadora de bonsais neste simpósio.
Mas penso que o bonsai tem algo a ver com uma perspetiva dos Locais Sagrados e
das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii.
Bonsai é “um mundo de
gostos ou passatempos”. O ponto de vista ou de pensamento do bonsai difere de
pessoa para pessoa. Contudo, em termos de valores universais, pode-se dizer que
quanto mais velho e antigo o bonsai se tornar, mais elevado e melhor fica o seu
valor. Penso que esta longevidade do bonsai pode derivar da veneração das
árvores gigantes e da crença no animismo que suscita sentimentos de admiração
inspiradores.
Relativamente à
sincronização do Xintoísmo e do Budismo, acho que é difícil de estudar porque
não tenho informações ou dados suficientes. Hoje, vim aqui à espera de ter
algumas ideias ou conselhos para o meu trabalho. Obrigado.
Sr. Ueshima:
Obrigado. Esperamos um bom
resultado.
<Locais e Caminhos
Sagrados>
Sr. Ueshima:
Aprendi que o Sr. Tanaka
desempenhou um papel importante relativamente ao registo dos locais e das rotas
na lista do património mundial enquanto ouvia a sua apresentação.
Sr. Tanaka:
Se não o tivesse
consultado, haveria alguém a dizer que ele o fez. De facto, há três pessoas que
declaram que o fizeram. Portanto, gostaria que soubessem que o sucesso do
registo deve-se muito a mim.
Sr. Ueshima:
Por falar nisso, ouvi que
tem algumas queixas sobre o título “Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação nos
Montes Kii”.
Sr. Tanaka:
Exatamente. É verdade que
tenho uma grande queixa sobre isso. Ouvi muitas vezes as pessoas a dizerem que
Kumano Kodo ficou designado como um locais de património mundial sem grande dificuldade.
Fui convidado para participar em conferências e simpósios cerca de 70 vezes
como orador convidado no ano em que Kumano Kodo se tornou um local de património
mundial. Quando os organizadores me convidaram, diziam sempre que gostariam que
eu participasse e falasse porque Kumano Kodo se tinha tornado num local de
património mundial. Eu respondi desta forma, “Eu não sei muito sobre Kumano
Kodo, mas eu posso falar sobre Yoshino Omine”. Então, ele diziam, “Está bem”.
Neste contexto, penso que Yoshino Omine é tratado como um título insignificante
e adicional. O motivo deve-se ao título Locais Sagrados e Rotas de Peregrinação
nos Montes Kii. Os Montes Kii consistem no domínio Kishu e no domínio Ise. A
palavra Kii em caracteres Kanji é feita a partir do primeiro caracter destes
dois domínios que são Ki 紀 e I 伊. Mas não contém Koya nem Yoshino. E... falando no
logótipo feito por três províncias, só aparecem três montanhas. Isto descreve a
Península Kii apenas da perspetiva de Kumano Sanzan. Negligencia Koya e
Yoshino.
(Risos do público)
Além disso, o local de
património mundial é constituído por três locais sagrados e rotas de peregrinação.
Kumano Kodo está certamente incluído nas rotas e o caminho Choishi-michi para Koyasan
também está incluído. O caminho Choishi-michi, que foi pesquisado pelo Prof. Murakami,
foi registado no ano passado. Em Yoshino temos o caminho Omine Okugake. É certo
que os caminhos Kumano Kodo e Choishi-michi são rotas de peregrinação, mas o
caminho Omine Okugake não é uma rota de peregrinação. Aquele caminho é
utilizado para o treino dos sacerdotes da montanha. Se caminharem como
peregrinos, serão atacados e comidos pelos ursos.
(Risos do público)
É o caminho para os monges
e sacerdotes se treinarem colocando em risco a própria vida. Começa em Yoshino
e termina em Kumano. Quando começa de Kumano, termina em Yoshino. De certo
modo, o caminho dá-lhes a imagem de uma peregrinação. O objetivo de fazer o caminho
não é a veneração nem fazer orações às divindades, mas ter uma autoformação nas
montanhas. O caminho é o local de treino. Portanto, o caminho Omine Okugake não
é incluído nas rotas de peregrinação. A este respeito, tenho uma queixa e falei
sobre ela há alguns anos.
Sr. Ueshima:
A propósito, quantas vezes
fez o caminho Omine Okugake, Sr. Tanaka?
Sr. Tanaka:
Dezassete vezes. Não gosto
de andar nas montanhas, mas tive que caminhar lá. Recentemente alguém me disse,
“não tem que caminhar”. Então, não tenho caminhado tão frequentemente.
(Risos
do público)
Sr. Ueshima:
Fez o caminho dezassete
vezes. É fantástico! Pode falar-nos um pouco sobre como é o caminho Omine
Okugake?
Sr. Tanaka:
Como mencionei há alguns
minutos, o caminho Omine Okugake não é uma caminho de peregrinação, mas um
local de treino. Liga Yoshino a Kumano. É diferente dos outros caminhos pelos
quais podem ir a santuários ou templos para receber bênçãos das suas
divindades.
Por exemplo, enquanto
caminha, tem de ter treino ou práticas espirituais denominadas gyo nalgumas
caminhadas pelas falésias altas e assustadoras como Nabiki. Hoje em dia, há 75
Nabiki, mas antigamente haviam mais de uma centena e dezenas de locais que
foram pensados como treinos sagrados para o asceticismo. En-no-gyoja, fundador
do asceticismo, também se formou nesses locais.
O caminho que começa em
Kumano e termina em Yoshino é denominado Jun-no-mine (mine significa pico), e o
de Yoshino para Kumano designa-se Gyaku-no-mine, embora seja o mesmo caminho.
Para o norte a partir da Montanha Shakadake há um local de oração designado
Ryobu-wake.
A área Yoshino, a norte do topo é chamada de Kongokai
simbolizando o mundo masculino e a área Kumano, a sul do topo é chamada de
Taizokai simbolizando o mundo feminino. Quando estes dois mundos se juntam,
aparece o mundo sagrado.
O treino prático dos
monges, sacerdotes e ascéticos no mundo dos ensinamentos esotéricos. Entre estes
picos há Fugendake, Shakadake e Dainichidake, cada um deles tem nomes budistas.
Quando faz os caminhos nestes picos, sente que está a viajar no mundo dos
mandalas.
Sr. Ueshima:
Prof. Murakami. Pode
falar-nos um pouco sobre a nova rota registada Choishi-michi?
Prof. Murakami:
Posso continuar a minha
apresentação desde esse ponto de referência?
(Risos
do público)
Quando fui para Koyasan em
1990, considerei que tipo de estudo deveria seguir. O estudo de Kukai estava no
centro dos meus estudos, mas sabia que havia mais para estudar para além de
Kukai. Isto porque eu penso nas religiões como vivas e que mudam a cada ano.
Isto não pode ser explicado pela lógica. Pensei sobre como podia provar que as
religiões estão vivas e que mudam. Então, comecei a estudar com o tema “Fé e o
Caminho”.
Falando em fé, não existe
em frente ao altar na sua casa, mas de modo a ser fiel a alguns deuses, tem de
ir a santuários ou templo para fazer orações; indo lá para fazer orações ou
fazer uma peregrinação. Isto era para ser o meu tema de estudo. Comecei-o em
1991. Algum do pessoal na Universidade de Koyasan ficou envolvido porque eu
tinha medo de fazer os caminhos sozinho.
(Risos
do público)
De qualquer forma, tive de
caminhar nas altas montanhas de cem metros. Se tivesse caminhado sozinho, teria
morrido. Então, caminhamos em grupo tocando sinos para manter os ursos afastados.
Caminhei com cerca de vinte pessoas incluindo o nosso pessoal e pessoas da
cidade de Koya duas ou três vezes por ano.
Há sete caminhos que levam
a Koyasan. Claro, também há muitos outros caminhos pelos quais não vale a pena
caminhar.
(Risos
do público)
Há um antigo caminho de fé
que se pensa ser o caminho que Kukai utilizava quando caminhava até Koyasan.
Este é um dos caminhos de Choishi-michi que começa no Rio Kinokawa e termina em
Koyasan. Ele caminhou de Koyasan até Yoshino e caminhou para Amano onde há o
Santuário Nyutsuhime. Tenho quase a certeza de que ele deve ter caminhado por
esse caminho antigo.
Há outro caminho de fé que
leva a Kumano. Chama-se Kohechi. Caminhei nestas duas rotas antes de fazer
outras rotas. Depois de caminhar, mantive o registo da minha viagem e escrevi
artigos para o jornal de religião emitido duas vezes por mês pela seita Shingon
de Budismo em Koyasan. O título do artigo era O Caminho para Koyasan. Recebi
alguns pagamentos pelos manuscritos e guardei-os para gastar quando fôssemos às
fontes termais onsen em grupo. Pensei, “Se o fiz desta forma, posso continuar a
trabalhar nos meus estudos ao longo do tempo. Desta forma, caminhei em várias
áreas durante cerca de cinco anos. O meu manuscrito original para os locais de
património mundial é baseado nestas experiências.
Não pensava no património
mundial naquela altura. Pensava apenas que gostaria de caminhar pelos caminhos
da fé, mas olhando para trás... quantos minutos passaram?
(Risos
do público)
Há um caminho que começa em
Koya e termina em Kumano. Lá permanecia um caminho maravilhoso naquela altura.
Um dia quando caminhamos ao longo dele sem parar, o caminho foi cortado pela
autoestrada de Koya. Mas ainda há um caminho junto à berma. Era um lindo dia de
outono. As folhas das árvores caem no outono, podíamos ver ao longe até às
cordilheiras e tínhamos uma vista excelente. Enquanto caminhávamos, ouvíamos
alguns sons.
Fomos até ao local do som e
vimos uma escavadora a destruir o caminho.
Alguns anos mais tarde, foi
vista e ouvida a palavra “património mundial”. Mas eu estava dececionado pelo
facto do caminho antigo ter sido destruído aqui e ali. Todos esses locais à
volta, nos quais vale a pena caminhar, foram danificados e destruídos. Isto foi
o começo do meu estudo.
Acredito que o sucesso do
registo deve-se muito ao Sr. Tanaka. Embora não me equipare ao Sr. Tanaka,
tenho escrito alguns artigos sobre cinco ou seis caminhos que levam a Koya.
Algumas pessoas em Koyasan dizem que os artigos ajudaram muito quando se
candidataram para o registo dos locais de património mundial. Hoje, estou aqui
por este motivo. Penso que mais tarde falarei sobre o verdadeiro significado
dos Locais Sagrados e das Rotas de Peregrinação nos Montes Kii. É um tema de
estudos religiosos. Obrigado.
Sr. Ueshima:
Muito obrigado, Prof.
Murakami. De facto, os palestrantes de hoje são maravilhosos.
Bem, Sr. Kuki, Kumano Kodo
tornou-se muito famoso. Tem alguns comentários acerca disso?
Sr. Kuki:
Como ouviram na conferência
do Sr. Tanaka, acredito que tenham conhecimento de que muitas pessoas pensam
que os Locais Sagrados nos Montes Kii equivalem parcialmente a Kumano Kodo devido
à escolha do título do património mundial.
Ao longo de Kumano Kodo,
foram construídos noventa e nove santuários oji pelo caminho desde Osaka até
Tanabe e desde Tanabe até Kumano Nachi Taisha através de Kumano Hongu Taisha e
de Kumano Hayatama Taisha (na realidade, foram construídos mais de 99
santuários oji). As divindades de hoje ainda são consagradas nestes santuários
oji que desempenham um papel de marcadores de percurso para que as viagens
sejam seguras.
Sr. Ueshima:
Foi após o século dezassete
que a peregrinação para Kumano se tornou muito popular entre as pessoas comuns
e, assim, a fé Kumano começou a espalhar-se por todo o país. Dizem que há cerca
de quatro mil santuários em Kumano desde Hokkaido até às ilhas Okinawa. Porque
é que há tantos?
Sr. Kuki:
Kumano é uma área de
pensamento liberal e aceitou todas as pessoas quer elas fossem homens ou
mulheres, ricas ou pobres, assim como puras ou impuras. Só no ano de 907 quando
o Imperador Ida, que abdicou, fez a peregrinação a Kumano é que a peregrinação
se tornou popular. As peregrinações pelo Imperador Kazan, que abdicou e o imperador
aposentado Shirakawa foram realizadas centenas de vezes, dez vezes mais do que
em 300 anos desde então.
Além disso, uma das razões
pela qual a peregrinação se tornou popular foi Fudaraku-tokai. (É uma prática
religiosa de sacrifício pessoal realizada nos tempos medievais. Um monge que
realizasse esta prática sairia para o mar num barco pequeno, navegado por uma
só pessoa sem remos ou lemes na esperança de chegar ao paraíso austral do
Bodisatva da Compaixão). Kumano está localizado no extremo sul da Península de
Kii e, de acordo, com alguns jornais antigos, esta prática foi realizada mais
de vinte vezes pelos monges entre o ano de 868 até à era Edo.
A tradição local sugere que
o barco do sacrifício andou à deriva na Corrente Negra para algumas terras e as
divindades de Kumano foram consagradas nessas terras. Em Okinawa há oito
santuários Ryukyu e sete deles são denominados santuários Kumano.
O facto de haver tantos
santuários Kumano ao longos das costas das províncias de Chiba, Fukushima e Aichi
é outro motivo.
Chiba é a maior em número
entre províncias. Tem 270 santuários Kumano. Mas, na era medieval foram doadas
muitas propriedades para estes locais por pessoas poderosas e influentes do
país e os santuários Kumano foram construídos nesses locais.
Sr. Ueshima:
Prof. Murakami, tem algum
comentário sobre as rotas de peregrinação?
Prof. Murakami:
De acordo com o Sr. Tanaka,
os locais sagrados e as rotas de peregrinação não são locais para treino ou
prática. Penso que isto é uma forma moderna de pensamento. Falando em
percursos, pensamos que são apenas o caminho pelo qual andamos ou vamos junto a
ele de autocarro. No ponto de vista do bom senso, os percursos são conectores
que ligam um ponto a outro. Porque é que caminhei nas sete rotas de
peregrinação de Koya com o tema do caminho da fé?
Se caminharem lá,
compreenderão o motivo. De facto, a própria caminhada é um treino espiritual e
mental. Por exemplo, até aristocratas como Michinaga e Yorimichi Fujiwara
saíram dos seus palanques e subiram a encosta desde o Templo Jison-in até Koyasan.
Michinaga, que era o principal consultor do Imperador, caminhou com sandálias
de palha. A distância era cerca de dezoito quilómetros. A cada cem metros, ao
longo da encosta havia um marcador de percurso choishi-michi. Este facto mostra
que o próprio percurso é o local de treino.
O século XIV foi marcado
pelo Imperador, Gouda. Enquanto um imperador mantivesse o trono, não estava
permitido a sair (sair do recinto do palácio) livremente. Depois de se
aposentar do trono, ele podia ir a todo o lado.
Alguns foram às fontes
termais onsen, outros caminharam pelos caminhos de peregrinação. Depois do
Imperador Gouda se aposentar, ele subiu a encosta com 180 marcadores de
percurso Choishi-michi desde o Templo Jison-in. Ele subiu a encosta ajoelhado e
fazendo orações em cada marcador de percurso choishi-michi. Caminhou durante
toda a noite apesar da chuva ou da trovoada.No final, desmaiou devido ao frio e
à fadiga.
Muitos dos seus criados e
servos caminharam com ele. Um deles pediu ao ex-imperador para andar no
palanquim e obteve uma expressão muito indignada de que estava no meio de um
treino para ir para os pés de Kukai (Kobo-daishi).
O Imperador Gouda desmaiou,
mas de manhã cedo no dia seguinte conseguiu subir até ao topo. Para o
ex-imperador, caminhar fazendo orações em todos os marcadores de percurso era
uma peregrinação.
Apenas para ligar o ponto A
ao B pela estrada numa linha, o que foi mencionado há um minuto.
Podem ir de um ponto a
outro de carro. Não é uma estrada de peregrinação. É apenas uma estrada.
Caminhar pela estrada passo a passo tem significado. Isto pode tomar a forma de
fé ou de crença. Eu próprio me apercebi disso depois de fazer o caminho. Portanto,
caminhar nas rotas está acompanhado pela fé e pelo treino. Desse ponto de vista,
o que eu pretendo transmitir é que pensei que devia ter sido incluído “Rota de
Treino e de Peregrinação”.
Sr. Ueshima:
O que pensa deste ponto,
Sr. Tanaka?
Sr. Tanaka:
Concordo.
(Risos
do público)
Sr. Ueshima:
E você, Sra. Kawasaki?
Sra. Kawasaki:
Para dizer a verdade,
quando me pediram para discursar neste simpósio, ainda não tinha feito o
caminho. Candidatei-me para um plano de caminhada com uma organização, mas
devido ao tufão anterior, não pude caminhar. Quando decidi fazer a caminhada,
pesquisei muito sobre o caminho. Deixem-me falar sobre isso.
Resultante da minha
pesquisa, encontrei vários folhetos sobre o caminho e cada uma das três
províncias tem a sua própria perspetiva neles. Pensei que havia demasiada
informação para compreender sobre o caminho e senti que a maioria dessas
perspetivas deram um pouco de aspetos administrativos dos governos locais.
Se realmente pretenderem
fazer o caminho, bastará apenas um bom mapa que destaque os pontos mais
atrativos, porque as pessoas pensam que não é necessário levar muitas coisas
quando se caminha. É melhor carregar cargas mais leves para as caminhadas. Como
peregrina, espero que as autoridades criem dados e aplicações corretas sobre a
peregrinação.
Sr. Kuki
Como foi mencionado antes,
cada província de Mie, Nara e Wakayama trabalharam nos projetos dos locais
sagrados e das rotas de peregrinação por sua própria conta. Este é o ponto que
torna, de alguma forma, difícil decidir onde ir de modo a sentir algo em Kumano.
Além disso, mesmo na província Mie há o santuário Hanano-iwaya e Ubuta-jinja
que estão muito relacionados a Kumano-sanzan, mas estão separados pela fronteira
da província.
Hoje, a um sábado, tivemos
a presença de um grande público proveniente de várias áreas apesar da agenda
sobrecarregada. Ainda ninguém tentou sair do seu lugar. Acredito que isto mostra
que toda a gente que aqui está pretende retirar algo deste simpósio. Portanto,
espero que os administradores e as autoridades pensem no que abordei neste
simpósio.
Sr. Ueshima:
Desde que vivo em Tóquio,
tenho uma imagem muito misteriosa de Kumano. Penso que o “boom Kumano” aconteceu
num momento decisivo da história.
Por exemplo, na altura em
que o conceito ou a palavra Kumano se tornou conhecido foi quando o Imperador
Jimmu criou o Japão e a história do Japão começou. No tempo da guerra de Hogen
e de Heiji no século XII também foi um momento decisivo na história. Foi na
altura em que o regime antigo mudou para os tempos medievais.
O ex-imperador Gotoba teve
um sonho no qual recebeu uma mensagem das divindades de Kumano que lhe disseram
que haveria uma guerra desastrosa no ano seguinte.
No século XXI, os Locais
Sagrados e as Rotas de Peregrinação tornaram-se num dos locais de património
mundial. A expansão de Kumano parece acontecer a cada mil anos na história. Sr.
Kuki, o que é que as pessoas ganham ao fazer a peregrinação a Kumano?
Sr. Kuki:
Em primeiro lugar, é o
renascimento. Quando as pessoas começam a trabalhar em algo novo, elas visitam
Kumano. Elas visitam Kumano para saberem de onde vieram e para onde irão.
Então, elas avançam para o futuro. Neste sentido, Kumano pode ser um local no
qual elas conseguem obter algo espiritual em que confiar.
Sr. Tanaka:
Os aristocratas que
perderam o seu poder na corte real devido a manobras políticas escapam muitas
vezes para Kumano. Entre estes aristocratas, apenas Oamano-oji não perdeu o seu
poder na guerra de Jinshin no século VII. Minamoto Yoshitsune veio no século
XII na era Kamakura. No século XIV (era da Corte da Dinastia do Norte e do
Sul), o ex-imperador Godaigo refugiou-se em Yoshino e morreu lá. Mas quer fosse
Yoshino ou Kumano, as pessoas têm uma imagem de renascimento ou de um local
para emitir novamente um desafio, suponho eu. Eu imagino que as pessoas sintam
o poder de renovação e de profundo renascimento na Península dos Montes Kii no
meio da natureza inspiradora.
Sr. Kuki:
Oyunohara tem a forma de um
útero. Quando as pessoas lá vão, podem-se livrar dos maus sentimentos
existentes nas suas vidas reais e purificar-se com água no rio, como um meio de
reiniciar as suas vidas. Vão para um novo mundo onde experienciam o
renascimento através das orações. Então, no final, podem voltar às suas vidas
normais.
Sr. Tanaka:
A prática do asceticismo em
Yoshino denominada Okugake Shugyo começou pela purificação com água no Rio
Yoshino e terminou com a purificação no Rio Otonashi que corria para o local
antigo de Hongu Taisha até à cheia de Meiji. Nascer em água e voltar à água é
designado um renascimento de “morte simulada” na prática Shugen. Obter algum
poder espiritual ao experienciar uma “morte simulada” e renascer foi
considerado como uma forma de treino em Shugen.
Sr. Ueshima:
Kukai é a pessoa que deu
uma grande influência à sociedade Budista no Japão. Ele também praticou
asceticismo da montanha Shugen. Mas sentiu-se estranho quando encontrou muitas informações
e conhecimento aleatórios e tentou apresentar um Budismo esotérico formal
diretamente da Dinastia Tang da China.
Voltou à China em 804 como
um missionário para a Dinastia Tang. Encontrou o Templo Kongobuji em Koyasan em
816, dois anos depois de ter voltado da China. Diz-se que muitas pessoas
extraordinárias vieram a Kumano. Mas, há algum registo ou jornal que comprove
que Kukai foi a Kumano?
Sr. Kuki:
Não há registos de uma
visita de Kukai a Kumano, embora hajam registos das visitas dos ex-imperadores.
O Santuário Nyutsuhime está profundamente relacionado a Kukai.
Sr. Ueshima:
Os registos antigos que
restam dizem que Kukai viajou de Yoshino a Tenkawa durante um dia, que foi para
oeste durante dois dias e que encontrou Koyasan. Mas pode não ser possível
dizer que ele foi em direção a sul para Kumano.
Prof. Murakami:
Não acho que ele tenha ido
para Kumano. Ele não foi.
(Risos
do público)
Hoje em dia podem ir onde
quiserem de carro. Antigamente, as pessoas tinham de andar. Para ir a Kumano
tinha que se atravessar as montanhas. Para caminhar sobre as montanhas naquela área
eram necessárias algumas licenças. Caminhar sobre as montanhas significava que
iriam entrar em territórios ou propriedades dos outros. Sem uma licença, não
podiam fazer isso.
A área na qual Kukai
caminhou foi maioritariamente junto ao Rio Kinokawa. Cada rio tem a sua própria
divindade. Se o rio for diferente, a divindade é diferente. As divindades das
montanhas são diferentes. Deste modo, Kukai podia caminhar nas montanhas junto
ao Rio Kinokawa, mas não podia caminhar nas montanhas de Kumano.
Pensando desta forma,
acredito que ele nunca foi a Kumano. Contudo, foi ao Monte Misen devido a Benten
(deusa Saraswati).
<Shinbutsu-shugo
(Sincretização do Xintoísmo e do Budismo)>
Agora, vamos falar sobre
Shinbutsu-shugo.
Daibutsu (uma estátua
Budista gigante) no Templo Todaiji foi construída em Nara na era de Nara do
século oitavo. O Santuário Usa-hachimangu em Kyushu desempenhou um papel
importante neste projeto. Devido a este facto, parece natural pensar que
Shinbutsu-shugo já existia no século VIII. Sra. Kawasaki, como o bonsai está
relacionado a esta visão do mundo, penso que tem algo a ver com fé e religião.
Por vezes, tem um sentimento de que Shinbutsu-shugo é sentido em várias
ocasiões incluindo no nosso quotidiano?
Sra. Kawasaki:
O meu sentimento
relativamente a Shinbutsu-shugo consiste no seguinte. Há um altar de uma
divindade Xintoísta na minha casa. A nossa família vai e reza no nosso
santuário Xintoísta local no primeiro dia de cada mês. Eu costumava visitar o
túmulo do nosso antecessor Budista todos os meses até à data em que comecei a
fazer atividades do clube durante os dias dos primeiros anos do ensino
secundário.
Deste modo, penso que fui
criada pelo ambiente Shinbutsu-shugo.
Por outro lado, quando
senti a separação do Xintoísmo e do Budismo foi quando fui para uma escola
secundária privada. A minha escola foi fundada por uma corporação religiosa de
Budismo em Quioto. Há muitas escolas desse tipo em Quioto. Nestas escolas os
estudantes aprendem a história do Budismo e das religiões em geral. Vão ao
local de oração para rezar uma vez por semana. Quando se formam, alguns
formam-se com um nome Budista. Devido à comparência em aulas e atividades,
aprendi a diferença entre Xintoísmo e Budismo. Fui criada com a mistura de
deuses Xintoístas e de deuses Budistas até àquela altura. Na minha mente eles
coexistiram, mas vim a saber da sua separação na educação escolar.
Sr. Ueshima:
Compreendo. Em Quioto, as
pessoas normalmente vão aos cemitérios das duas famílias como vocês fizeram
desde que eram crianças. Correto?
Sra. Kawasaki:
Sim. A minha família tinha
um estilo de vida familiar diferente, mas era uma família com um estilo de
pensamento antigo e tradicional. Esta atmosfera deu-me um sentimento de que eu
devia ir ao nosso cemitério como um tipo de dever. Eu fui educada desta forma.
Sr. Ueshima:
Obrigado Sra. Kawasaki. Sr.
Kuki, falando de Shinbutsu-shugo, tem algum comentário acerca disso? E sente-o
no seu coração ou na sua mente?
Sr. Kuki:
Não tenho a certeza do que
sinto acerca disso, mas quando realizamos os nossos festivais Xintoístas, tanto
os sacerdotes esotéricos como os monges Budistas participam. As pessoas
passaram estas práticas sagradas de geração em geração, apesar da mudança dos
tempos.
Esta tradição não muda.
Quando os monges Budistas vêm ao nosso santuário, normalmente vêm com os seus
paroquianos quer eles pertençam a seitas diferentes ou não. Isto significa que Kami
(deuses Xintoístas) e Hotoke (divindades Budistas) coexistem na nossa forma de
pensar. De certo modo, temos sacerdotes Xintoístas e monges Budistas assim como
no nosso quotidiano. Houve uma altura em que os monges Budistas administraram
Kumano Sanzan como “Kumano Betto” (o título de um oficial que administrou os
santuários de Kumano).
No século XIX, houve um
movimento para abolir o Budismo designado Haibutsu Kishaku. Desde então, os
santuários Xintoístas e os templos Budistas foram separados até ao dia de hoje,
mas parece difícil pensar nestas duas religiões como separadas da perspetiva
dos santuários Xintoístas.
Sr. Ueshima:
O que pensa disso, Prof.
Murakami?
Prof. Murakami:
Não me lembro claramente
quando senti Shinbutsu-shugo no meu coração porque tenho uma forte tendência de
me esquecer das coisas atualmente.
(Risos
do público)
Provavelmente o conceito de
Shinbutsu-shugo ou a imagem de Kami e Hotoke fizeram parte do meu conhecimento
nos tempos da escola secundária. Mas, não sabia como eram.
Agora compreendo o que são,
graças à minha experiência de vida. Por exemplo, quando visitam um templo
Budista, podem lá ver um santuário Xintoísta. Há alguns templos Budistas antigos
que têm santuários Xintoístas nos seus arredores. Falando em templos Budistas estabelecidos
na era Heian, Koyasan tem o Santuário Nyutsuhime que é Xintoísta e Hie Jinja do
Xintoísmo pertence à seita Tendai do Budismo. Posso falar um pouco sobre
Budismo?
Sr. Ueshima:
Brevemente, por favor.
(Risos
do público)
Prof. Murakami:
Podem ter ouvido a palavra
Nanden-Bukkyo (Budismo do Sudeste Asiático). Foi transmitido para Myanmar no
século XI. Nas escrituras há uma frase de Buda que diz que devem consagrar o
seu Kami local e rezar. Sim, é uma divindade local. Sabem que esta prática foi
realizada na área do Rio Ganges na Índia. Logo, foi transmitida para o Japão,
penso eu. Portanto, penso que não é estranho venerar o Buda e as divindades
locais ao mesmo tempo. É um pensamento natural, de acordo com Nanden-Bukkyo.
Kukai foi dado a Koyasan
pelo Santuário Nyutsuhime e depois fundou o Templo Kongobuji. Significa que não
recebeu uma licença para fundar Kongobuji, mas que se ele não tivesse
consagrado Nyutsuhime, não poderia ter estabelecido Kongobuji porque não
haveria lá uma divindade local.
É por este motivo que os
templos Budistas e os santuários das divindades locais coexistem como um só. É
verdade dizê-lo sobre o Santuário Hie-jinja que consagra Saicho. O que é que
fizeram quando Koyasan aumentou o seu poder ao longo do rio Kinokawa?
Implantaram os santuários Nyutsuhime aqui e acolá. A consagrar Nyutsuhime,
podiam aumentar os seus territórios através do poder e da fé.
Portanto, Shinbutsu-shugo
tem duas fases. Uma fase é de religião e a outra é
de
administração política. Jinja (santuários Xintoístas) e Tera (templos Budistas)
coexistem tanto na religião como na política. Em Shinbutsu-shugo há uma tese
designada Honchi-suijaku na qual se diz que Kami é a encarnação do Buda Amida.
De modo a compreender Shinbutsu-shugo, um dos fatores importantes é compreender
Honchi-suijaku.
Sr. Tanaka:
Posso falar? Quando é que
sinto Shinbutsu-shugo?
Sim. Por favor, fale. O
asceticismo é a origem do Shinbutsu-shugo.
Sr. Tanaka:
Abordei-o algumas vez
devido à minha experiência. Há uma prática designada treino Omine-okugake.
Começam no átrio de Zao-do em Yoshino e vão para o Santuário Mizuwake, que é o
primeiro local de treino. De seguida, recebem purificação de um sacerdote
Xintoísta para manter os espíritos malignos longe. Depois da purificação, a
vossa prática é realizada nas montanhas e acabam por alcançar Hongu Taisha em
Kumano depois de percorrerem o Monte Sanjo-ga-dake e o Monte Shakadake ou
outras montanhas. Acabam de concluir a vossa prática em Hongu em Kumano e
depois visitam Kumano-sanzan de autocarro a partir daí.
No mundo do treino de
Omine-okugake, a vossa prática não distingue Xintoísmo de Budismo. Embora só
tenha experienciado a prática dezassete vezes, sinto que Shinbutsu-shugo ainda
permanecerá nesta área.
A seguir, falarei sobre
outra coisa. Esta fotografia mostra a nossa imagem principal do Buda. Apresentámo-la
ao público uma vez por ano, visto que é uma imagem secreta ocultada por um ecrã
denominado Tobari. Esta estátua tem o nome de Zao-gongen. Tem um olhar furioso
e é uma encarnação de três divindades Budistas. É uma figura Xintoísta temporal
encarnada de divindades Budistas.
Estas divindades são o Buda
no centro, Kannon-bodisatva à direita e Miroku-bodisatva à esquerda. A história
do Templo Kinpusen-ji deriva do facto que En-no-Gyoja, o fundador do
asceticismo da montanha, obteve alguma inspiração de Zao-gongen.
De qualquer modo, não só o Buda e Kannon, mas também Miroku-bodisatva são
de países estrangeiros. De acordo com En-no-Gyoja, Zao-gongen apareceu
de dentro de uma rocha enorme em Omine na figura temporal das três divindades
quando En-no-gyoja fez uma oração a desejar ultrapassar os espíritos malignos.
Gongen aparece em conformidade com uma ocasião, um local ou uma era.
Sr. Ueshima:
Obrigado, Sr. Tanaka. Sr.
Kuki, o que pensa da história do Sr. Tanaka?
Sr. Kuki:
Em Kumano veneramos os
deuses Xintoístas desde os tempos antigos e, ao mesmo tempo, aceitamos o
Budismo como Kumano-Gongen. Os sacerdotes da montanha em Omine visitaram Kumano
Hongu Taisha muito frequentemente e tiveram lá um treino desde a era Nara.
Então, foi definida a forma de pensar Honchi-suijaku (Buda como o fenómeno
principal e um deus como a manifestação).
Em Hongu Taisha veneramos o
deus Xintoísta, Ketsumiko-no-okami como a encarnação da divindade Budista,
Amitabha. Quando falamos sobre Shinbutsu-shugo, referimo-nos a uma divindade encarnada
de Kami. Desta forma, pensamos que Kami, os deuses Xintoístas e Hotoke, as
divindades Budistas estão sincretizados.
Sr. Ueshima:
Há pouco, foi mencionado
Fujiwara Michinaga. Michinaga viveu no século XI quando aconteceram muitas
coisas. Shugendo, o asceticismo da montanha voltou a ser muito popular. Eu penso
que o motivo é Mappo-shiso (a crença da chegada do fim do mundo). Foi-lhes dito
que o fim do mundo iria começar no ano de 1052.
De facto, aconteceram
muitas coisas, o mundo foi perturbado e entramos em tempos turbulentos depois
desse ano. Os cidadãos pareciam correr com grande confusão. O que pensa deste
ponto, Sr. Tanaka?
Sr. Tanaka:
Sim, aconteceram muitas
coisas no século XI. O povo fez peregrinações às montanhas sagradas, assim como
foi em peregrinações a Kumano. As pessoas nobres foram a Koya ou a Yoshino ou
Kumano sob risco de vida desde Quioto. Presumo que o motivo não seja só
Gensei-rieki (benefícios obtidos neste mundo através da observância dos
ensinamentos Budistas), mas também algo como Raisei-rieki (benefícios obtidos
no próximo mundo).
Sr. Ueshima:
A fé está na Terra Pura do
Budismo, por exemplo?
Sr. Tanaka:
Sim. Com tal fé as pessoas
fazem peregrinações sob risco de vida. Este foi um dos motivos para fazerem
peregrinações, penso eu.
Sr. Ueshima:
Prof. Murakami. O que
pensa?
Prof. Murakami:
Mappo-shiso é a fé do “fim
do mundo”. Significa que o mundo dos ensinamentos de Buda chegará a um fim.
Ninguém é salvo pelo Buda e não há um caminho para o despertar espiritual.
Então, toda a gente que ser
salvo por alguma coisa. Por fim, esta confusão evoluiu para a fé Amitabha.
Portanto, até em Koyasan, a fé Amitabha se tornou popular no século XI. A
maioria das imagens principais em templos em Koyasan são Amitabha, mesmo hoje.
A fé Amitabha é fácil de
compreender. Diz-se que Amitabha bodisatva aparece quando as pessoas estão no
seu leito de morte. De acordo com a fé, as pessoas serão salvas quando cantarem
o sutra Namu-amida-butsu.
É muito fácil de
compreender e não tem ensinamentos complicados. Esta fé é fácil para as pessoas
acreditarem. Penso que este é motivo pelo qual surgiu a fé Amitabha. Nos ensinamentos
da seita Shingon do Budismo não temos Mappo-shiso porque Shingon é baseado na
fé Sokushinjo-butsu (obtenção de iluminação nesta própria existência).
Sr. Ueshima:
Mas não tem uma grande
influência na Terra Pura do budismo?
Prof. Murakami:
Até em Koyasan, houve
muitos monges que correram para a fé Amitabha cantando Namu-amida-butsu. Duvido
que eles acreditassem na fé Sokushinjo-butsu. A fé Mappo não subsistia nos
ensinamentos da seita Shingon.
Sr. Ueshima:
Sr. Kuki. Kumano não é a
exceção relativamente à influência (da fé Amitabha), é? Parece que há três
divindades em Kumano Sanzan que têm a sua influência. Parecem ter uma forte
influência Budista. A influência foi intensificada desde o século X até ao século
XI. De facto, houve uma grande influência da fé Amitabha, não houve?
Sr. Kuki:
Sim. Também penso que sim.
Como bem sabem, a divindade principal de Hongu Taisha é Susanoo que é
Ketsumiko-no-okami, mas a imagem principal é Amitabha. Devido à fé Amitabha,
muitas pessoas fizeram peregrinações a Kumano ao caminhar sobre várias
montanhas.
Mas, quando o movimento
Haibutsu-kishaku (o movimento para abolir o Budismo) andava por todo o país,
foram roubadas muitas imagens e estátuas Budistas dos templos. Algumas delas
foram queimadas e outras foram destruídas e deitadas ao Rio Kumano.
Houve a fé Amitabha em
Kumano Hongu. Em Nachi, a divindade principal é Izanami a qual é Senju-Kannon
que tem milhares de mãos. Mas, a fé Kannon também mudou. Neste sentido, Kumano
Sanzan teve uma grande influência da fé Amitabha naqueles dias. Kumano é
baseado no Xintoísmo, mas introduziu a fé Shinbutsu-shugo e renasceu em algo
novo.
Sr. Tanaka:
Yoshino tem várias fés
neste sentido. Michinaga foi ao Templo Kinpusen-ji e enterrou kyozutsu (um
contentor cilíndrico no qual são colocadas escrituras sagradas) em 1008.
Mas naquela altura, quando
o pagode principal de Kinpusen-ji estava a ser reparado, ele desenterrou-o. O
seu desejo no kyozutsu foi escrito para Miroku (Maitreya Bodisatva). Havia uma
crença na qual o povo acreditava que Miroku apareceria e salvá-los-ia após 5 mil
milhões e 670 milhões de anos da morte de Buda.
Embora hajam muitos locais
onde os sacerdotes da montanha fazem poemas waka junto ao caminho de Omine, a
palavra Amitabha Jodo (Terra Pura de Amitabha) é frequentemente vista nos seus
poemas. Um dos poemas mais famosos é um poema feito em frente à porta de cobre
em Hosshinmon Oji.
Um sacerdote da montanha
expressa a alegria de entrar em Amitabha Jodo no seu poema.
Conforme toco na porta de
cobre em Yoshino, poderei finalmente entrar na terra pura de Amitabha. Que
sentimento maravilhoso!
Muitos sacerdotes da
montanha fizeram poemas da Amitabha Jodo durante milhares de anos.
Neste sentido, creio que
Yoshino é o local onde eram aceites várias crenças e fés.
Sr. Ueshima:
Compreendo, faz sentido.
Prof. Murakami:
Falando da fé Amitabha,
lembro-me da palavra rokuji-myogo. Esta palavra é feita com seis letras as
quais são, Na, Mu, Ami, Da, Butsu.
Há uma lenda de que Kukai
escreveu seis letras numa tábua de madeira. Embora tenha sido o Sacerdote Ippen
a trazer a fé Amitabha para Koyasan, os discípulos do sacerdote Honen cantaram
a palavra aqui e acolá em Koyasan. Muitos sacerdotes da seita Shingon
queixaram-se devido ao facto destes discípulos serem muito barulhentos visto
que tocam um gongo e um tambor quando cantam. Devido a estas histórias, é certo
que a fé Amitabha foi popular em toda Koyasan, naqueles tempos.
Sr. Tanaka:
Quanto às sepulturas,
Koyasan está a agradecer-lhes vivamente, correto?
Koyasan tem centenas de
milhares de sepulturas.
Prof. Murakami:
Isso é um ponto diferente.
Sr. Tanaka:
Diferente?
Prof. Murakami:
Miroku Bodisatva em Miroku
Jodo descerá ao nosso mundo 5 mil milhões e 670 milhões de anos após a morte de
Buda. Há três locais no mundo onde Miroku desce para pregar ao povo. Um destes
locais é Koyasan. Miroku desce a Kukai, o Grande Professor. Isto leva à fé
Miroku.
Sr. Kuki:
Também sabem, dizem que o
sacerdote Ippen fez uma peregrinação a Kumano e obteve uma inspiração e
estabeleceu a crença Jishu. Recebeu uma mensagem sagrada de um deus de Kumano
que diz que ele devia dar uma placa de seis letras a qualquer pessoa, quer ela fosse
rica ou pobre, pura ou impura. Podem entender que Kumano está fortemente ligado
à fé Amitabha como foi visto nesta história. Noutro sentido, podia dizer-se que
a fé Amitabha foi o começo das crenças Kumano.
Sr. Tanaka:
Kumano é Amitabha Jodo.
Quando começam a caminhar de Yoshino no caminho Omine-okugake, alcançarão a
Terra Pura de Amitabha no final.
<Resumo>
Sr. Ueshima:
Sra. Kawasaki:
É um papel importante.
Enquanto ouvia os discursos, também foi referido Mappo-shiso.
As pessoas da minha geração
têm sido o que chamamos em tempos de “não religião” a partir do momento em que
nascemos porque a bolha económica já colapsou antes de crescermos para nos
tornarmos adultos. Penso que isto foi semelhante ao mundo de Mappo-shiso.
Eu vi os bonsais aos
dezoito anos pela primeira vez quando era estudante do secundário. Queria saber
sobre a cultura japonesa, mas tive dificuldades para encontrar a forma de
estudar sobre isso. Ao lutar para encontrar o caminho, vi um bonsai com
trezentos anos. Pensei imediatamente que isto seria a porta que abriria a forma
de conhecer a cultura japonesa, mesmo que eu não tivesse conhecimentos do valor
ou da forma para apreciar bonsais.
Nos meus pensamentos, uma
árvore enorme com trezentos anos só foi vista nos arredores dos santuários Xintoístas
e normalmente eram árvores sagradas. Não conseguia acreditar que uma árvore
gigante, sagrada pudesse estar num vaso pequeno. Senti-me como se tivesse visto
uma ilusão ou algo como alquimia.
As minhas dificuldades
desapareceram e alcancei o ponto onde pensava ser capaz de conhecer a cultura
japonesa se eu conhecesse os bonsais.
Em qualquer idade, quando
as pessoas têm dificuldades em procurar salvação ou ajuda, as árvores vivem
muito mais do que os humanos e têm a esperança média de vida mais longa entre
todos os seres vivos. A este respeito, as pessoas parecem ter procurado
eternidade ou desejado uma vida eterna em harmonia com a natureza. Eu não sei
como expressar este sentimento, mas parece um animismo. A prática de ir às
montanhas dá-me a impressão de um tipo de satisfação.
Sr. Ueshima:
É como os sentimentos das
pessoas que treinam nas montanhas ou daqueles que se devotaram à religião
japonesa, não é?
Sr. Tanaka, pode-nos dar os
comentários finais?
Sr. Tanaka:
O sistema religioso
tradicionalmente baseado em Shinbutsu-shugo e nas características do Japão foi
deposto pela ordem de distinguir a lei Budista e Xintoísta do poder secular em
1868. O asceticismo da montanha Shugendo não podia existir devido à política de
estabelecer o Xintoísmo como uma religião do estado que assume o Grande
Santuário Ise-Jingu como o topo da hierarquia. Para piorar as coisas, foi
introduzida uma lei a banir Shugendo que proibia a prática de Shugendo em 1872.
O Shugendo visto por todo o
Japão desapareceu temporariamente e a maioria dos templos Shugendo foram
desertados ou convertidos em santuários Xintoístas. O Templo Kinpusen-ji
tornou-se num templo desertado durante alguns anos. Foi no ano de 1914 que o
Templo Kinpusen-ji ressuscitou como um templo Budista.
Por outro lado, de acordo
com a lei de união do Santuário em 1906, dos 200 000 santuários Xintoístas,
foram destruídos 70 000 santuários Xintoístas e tornaram-se propriedade do
governo nacional um após outro. As florestas dos santuários foram cortadas e as
árvores foram vendidas a entidades privadas.
Devido à nossa amarga
experiência do passado, hoje penso que temos de reconsiderar não só o Xintoísmo
e o Budismo, mas também o nosso ambiente tolerante e meditativo e uma cultura que
aceite qualquer tipo de posição religiosa.
Na modernização da era
Meiji, começamos a utilizar a palavra “religião” que inclui os valores do
monoteísmo. Contudo, o Japão já tinha um mundo de crenças tais como o Xintoísmo
e o Budismo antes do conceito do monoteísmo ser introduzido. Penso que pode ser
difícil de encontrar a chave que nos permite obter perspetivas do futuro se não
reconsiderarmos o ambiente, cultura e crenças florestadas de geração em geração.
A nossa religião com vários
deuses a florestar a nossa mente e corpo espirituais é absolutamente diferente
do monoteísmo do tempo da criação. Creio que há muitos locais restantes que não
foram influenciados pelo deus ocidental nos Locais Sagrados e nas Rotas de
Peregrinação nos Montes Kii. A este respeito, creio que “Os Locais Sagrados e
as Rotas de Peregrinação nos Montes Kii” são um local único e especial.
Sr. Ueshima:
Muito obrigado, Sr. Tanaka.
Agora, Sr. Kuki, gostaria de partilhar algumas palavras?
Sr. Kuki:
Falando de Xintoísmo, o
Xintoísmo é a forma dos deuses e também é a forma dos humanos. Faz parte dos
rituais ou cerimónias nas nossas vidas diárias tais como, Shichi-go-san,
Hatsumode e Miyamairi. Hoje em dia, os santuários Jinja podem não ser tão
familiares nas nossas vidas porque não temos muitos altares Xintoístas nas
nossas casas como costumávamos ter devido ao aumento das famílias nucleares,
mas gostava que as pessoas fossem aos santuários e templos sem o sentimento de discórdia,
da mesma forma que os nossos antecessores iam, logicamente.
Por exemplo, numa altura na
qual pretendem restaurar os vossos espíritos libertando-se do stress diário e
não só nas alturas dos eventos que marcam as etapas da vossa vida, mas numa altura
em que se sintam à vontade para visitar, recomendo-lhes irem ao santuários
locais próximos para saberem que tipos de deuses estão lá consagrados.
Sobre Shinbutsu-shugo, o
governo Meiji planeou unir as religiões existentes num sistema religioso
influenciado pela onda da modernização ao emitir a separação da lei do Xintoísmo
e do Budismo.
O Budismo sofreu um golpe,
mas a política governamental não podia mudar as mentes das pessoas. Nos locais
sagrados da península Kii contendo Koyasan Sanzan, Koyasan e o Templo
Kinpusen-ji, há algo como uma mistura do sistema religioso. Foi criado pelas
pessoas. A natureza já existia antes destes sistemas. A pessoas percebiam os
deuses na natureza. Então, os nossos predecessores criaram gradualmente
sistemas como taizokai (Reino do Ventre) e kongokai (Reino do Diamante) no
Budismo esotérico através de conhecimento profundo e grandes ideias. E este
sistema foi transmitido até ao dia de hoje.
No início da minha
apresentação, disse que “agregação” ou “unidade em harmonia” é importante. O
mundo atual tem muitos problemas. Espero que venham cada vez mais pessoas para
Yoshino, Koya e Kumano para que sintam a unidade na natureza.
(Aplausos
do público)
Sr. Tanaka:
Posso falar um pouco mais
sobre Shinbutsu-shugo?
Há dez anos, foi organizada
uma associação de 152 locais sagrados Xintoístas e Budistas pelos grandes
santuários e templos Xintoístas e Budistas na região de Kansai com o Santuário
Ise-Jingu sendo muito especial.
Agora sou o responsável
pelo comité de direção e também da sua secção educacional. No próximo ano é o
nosso décimo aniversário e espero que muitas pessoas venham saber sobre estes
locais sagrados.
Vivemos numa sociedade onde
podemos falar sobre Shinbutsu-shugo depois de passarmos os tempos difíceis de
Shinbutsu-bunri (separação do Xintoísmo e do Budismo). Relativamente à nossa
associação, podem experienciar muitas coisas visualmente.
Povo da região de Kanto,
venham visitar os nossos locais. Se visitarem um, terão ainda 151 por visitar.
Vivemos numa altura em que os casais acham que o tempo é incontrolável depois
de se reformarem. Costumo ouvir que quando uma mulher pergunta ao seu marido
onde devem ir a seguir, o marido está em apuros.
(Risos
do público)
Quando viajam por 33 locais
sagrados do Japão ocidental, não demorará muito tempo. Podem terminar de
visitá-los num curto espaço de tempo. Quando visitam um, só têm 32 por visitar,
mas os nosso locais Xintoístas e Budistas consistem em 152 locais. Os vossos maridos
não estarão em apuros durante algum tempo, portanto imploro-vos que visitem os
nossos locais.
Sr. Ueshima:
Agora, finalmente, Prof.
Murakami gostaria de nos dar umas considerações finais?
Prof. Murakami:
Shinbutsu-shugo é
apresentado na forma de Honchi-suijaku, mas o asceticismo da Montanha, o Xintoísmo
e a seita Shingon do Budismo têm algo em comum. Onde é visto? É visto na
Península Kii. Foi florestado nas florestas profundas e verdejantes na
Península Kii.
E é exatamente aquilo a que
a Sra. Kawasaki se referiu. Tem algo a ver com bonsais. Ela referiu três coisas
a respeito disso. Isso é uma ideia ou um princípio? A primeira é o respeito
relativamente à natureza. É a forma de olhar para a natureza com respeito. A
natureza não é apenas um objeto para ver os materiais para utilizar. É o que
nos dá vida. O respeito à natureza ainda está vivo nos locais e nas rotas de peregrinação
nos Montes Kii e eu pergunto-me se pode ser sentido em cada seita do Budismo ou
do Xintoísmo.
A segunda é a continuidade
da vida. A continuidade da vida na natureza é o mesmo que a vida humana. A
natureza viva dá vida aos humanos, animais e florestas. Ouvi o discurso da Sra.
Kawasaki com o pensamento destas coisas.
Finalmente, a terceira era
sobre uma árvore pequena mas gigante, não era? Isto é sobre a visão do mundo. É
a forma como devíamos olhar para o mundo. Utilizando o bonsai como um exemplo,
a Sra. Kawasaki explicou algo em comum visto nos Montes Kii durante mais de centenas
de milhares de anos. Muito obrigado, Sra. Kawasaki. Gostei muito da sua
apresentação.
Sr. Ueshima:
Obrigado. O tópico de hoje
era procurar a essência e a verdade dos Locais Sagrados e das Rotas de
Peregrinação nos Montes Kii. Visto que isto é um tópico muito importante e
significativo, suponho que hajam mais coisas para dizer, mas o nosso tempo é
limitado. Portanto, permitam-me terminar agora este simpósio.
Obrigado pela vossa comparência hoje.
Uma salva de palmas para os
nossos oradores, por favor.
(Aplausos)
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